17 – Orientaciones para la formación en la dimensión profética

Cuaderno de la formación- 17

PREFECTURA GENERAL DE FORMACIÓN

Roma, abril de 2002

 

ORIENTACIONES PARA LA FORMACIÓN

EN LA DIMENSIÓN PROFÉTICA

 

Encuentro de Prefectos Provinciales

de Formación

(del 12-11 al 1-12 de 2001)

 

 

INTRODUCCIÓN

BREVE CRÓNICA DEL ENCUENTRO

“¿Cómo llevar al campo de la formación la dimensión profética de nuestro servicio misionero de la Palabra, tal como nos propuso el último Capítulo General? A esta tarea nos hemos dedicado del 12 de Noviembre al 1º de Diciembre los Prefectos Provinciales de Formación, convocados por la Prefectura General. El trabajo, desarrollado en el Claretianum de Roma, se ha distribuido en tres semanas para profundizar en el tema formativo del documento capitular (primera semana), sus implicaciones para la Justicia, Paz e Integridad de la Creación (segunda semana) y para perfilar, siempre desde la formación, la figura del Profeta, como hombre transformado por el Espíritu. Este tema, con el diálogo con algunos miembros del Gobierno General, juntamente con otras actividades complementarias, nos ocuparon la última semana del Encuentro.

En su conjunto, se puede valorar el trabajo de estos días como positivo. Desde la realidad del mundo, iluminada por la Palabra de Dios, los documentos de la Iglesia, de la Congregación y de algunos colectivos interesados por la dignidad de la persona humana, hemos tratado de dibujar el perfil del misionero claretiano que se forma ahora para ejercer su ministerio profético en las primeras décadas del siglo XXI que estamos estrenando. Éstas serían sus características, según los distintos aspectos de su formación.

Se ha insistido que en el estudio se prepare a los formandos para poder analizar la realidad. Deben abrir los ojos y el corazón al mundo en que viven e incluso al mundo entero al que han de estar abiertos, como Claret, para evangelizarlo. Se ha recalcado que es imprescindible el estudio de las lenguas. Hay que facilitarles el conocimiento de las nuevas tecnologías de la comunicación, la dedicación al diálogo ecuménico e interreligioso y toda la problemática de la inculturación.

Un aspecto al que se ha dedicado mucha reflexión es la necesidad de intensificar más la sensibilidad hacia los valores de la justicia, paz y ecología. No es por una rendición ante la moda de turno. Es exigencia de nuestra misión profética. Hemos reconocido el descuido tenido hasta hace poco en este terreno, aunque es claro que la preocupación por esos temas data tímidamente de los capitulos generales de renovación. Afortunadamente estamos en el momento de integrar en nuestros proyectos formativos la preocupación por los grandes temas sociales de JPIC. Se ha insistido en que se debe fomentar y motivar desde este campo el estudio serio de la doctrina social de la Iglesia, la política, la economía, la ética y la moral social, al menos para los que se muestren más capacitados para la especialización. Sin embargo, es necesario que todos crezcamos en sensibilidad frente a esos temas, incluso propiciando experiencias significativas de trabajo, remunerado o no, que favorezcan un mejor contacto y conocimiento de la realidad.

La formación profética es un desafío para todos, superiores, formadores y formandos: hacer efectivo el perfil del claretiano del tercer milenio, cuyos trazos hemos apuntado en nuestro Encuentro. Es posible que requiera de todos una actitud de conversión. Hay un camino trazado por la Iglesia y la Congregación con mucho esfuerzo. Es imprescindible transitar por él si queremos significar algo en esta nueva etapa de la humanidad. Nada debería frenar nuestra resuelta voluntad de formar para una misión profética. Creo que es la mejor manera de traducir en clave de sintonía con el momento que nos toca o les tocará a nuestros formandos de hoy, ejercer el servicio misionero de la Palabra en el siglo XXI que acabamos de estrenar. El P. General, en su reciente circular Vocaciones Misioneras para el Tercer Milenlo nos invita a reavivar el don de Dios en nosotros, orar por las vocaciones e implicarnos más, en la medida de lo posible, en la promoción, discernimiento y acompañamiento de las vocaciones claretianas para el tercer milenio” (Crónica en NUNC de enero de 2002).

En este subsidio – nº21 de la Colección Cuadernos de Formación Claretiana- la Prefectura presenta las conclusiones de la primera y segunda semana del encuentro tal y como fueron aprobados en el mismo. Se publican con la intención de facilitar su conocimiento y de ayudar a su aplicación a los centros formativos según la situación de cada uno.

Jesús Mª Palacios, cmf

Prefecto General de Formación

Roma, 31 de marzo de 2002

Pascua de Resurrección

CAPÍTULO 1º

LA DIMENSIÓN PROFÉTICA DE LA FORMACIÓN

 

I. CONTEXTO HISTÓRICO Y GEOGRÁFICO

TENDENCIAS Y DESAFÍOS

Los Prefectos Provinciales de Formación reunidos en Roma para reflexionar sobre la dimensión profética de la formación somos conscientes de que “toda profecía tiene su contexto histórico y geográfico” (EMP, 4). Por eso hemos empezado nuestro trabajo analizando la situación de las diversas regiones en las que vivimos. Al comienzo del siglo XXI creemos que los rasgos más significativos son los siguientes:

1. Análisis de la realidad según contextos

 

1.1. América del Norte

  1. 1.Paso de una sociedad estable a otra en constante transformación: inmigración, cambio de trabajo, preguntas por la identidad, ausencia de compromisos duraderos, exigencia de respuestas inmediatas, etc.
  2. 2.Falta de confianza en las instituciones políticas y religiosas. Se rechazan las instituciones que hablan en nombre de Dios, pero no se rechaza a Dios. Esto explica el aumento de las sectas.
  3. 3.Abismo entre los ricos y los pobres, entre los que tienen oportunidades y los que no las tienen. Está creciendo el índice de suicidios y de enfermedades mentales entre los jóvenes.
  4. 4.Existe una gran presión para ganar dinero. Los pobres tienen dos o tres empleos, lo que supone un gran estrés.
  5. 5.Los medios de comunicación influyen mucho en la manera de pensar de la gente y en sus tomas de postura. Falta espacio para integrar tantos estímulos.
  6. 6.Fuertes mensajes sobre sexualidad, individualismo y riqueza.
  7. 7.Temor ante el riesgo de aislamiento y ante la guerra. Sensación extendida de vulnerabilidad después de los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001.
  8. 8.Se ve la globalización desde su dimensión positiva, como una expresión de solidaridad internacional.

1.2. América Central y Caribe

  1. 1.Acentuación del neoliberalismo y aplicación de las directivas del FMI: reducción del gasto público para pagar los intereses de la deuda externa, desaparición de la clase media, aumento de los cinturones de miseria, problema del café por la baja de los precios, desempleo, quiebra de bancos, proyecto de ensanchamiento del Canal de Panamá a costa de las tierras de los campesinos, etc.
  2. 2.El Plan Colombia afecta a varios países latinoamericanos: daño ecológico, gasto militar, violación de derechos humanos. La guerrilla ya no es una alternativa. Se la ve como una banda terrorista.
  3. 3.Grandes corrientes migratorias (Antillas y Centroamérica). La gente que huye de la violencia y de la pobreza, buscando empleo.
  4. 4.El “chavismo” no responde a las expectativas mesiánicas que había creado en Venezuela.
  5. 5.En la Iglesia privan sectores de cristiandad. Siguen aumentando las sectas.
  6. 6.Mayor pluralismo político, social y religioso.
  7. 7.Grupos que van generando sensibilidad ecológica y defensa de derechos humanos.
  8. 8.Grupos eclesiales insertos en medios populares y amplia difusión de la Biblia.

1.3. América del Sur

  1. 1.Luces: crecimiento de la iniciativas sociales (ONGs, tercer sector), nueva sensibilidad religiosa. Confianza en la Iglesia. Siguen vigentes las comunidades de base. Despertar de la pastoral familiar. Opción por los pobres y preocupación por la “refundación” de la vida religiosa.
  2. 2.Sombras: pobreza (mucha recesión), dependencia a causa de la deuda externa, desempleo, crisis de empresas nacionales, debilidad del estado y de la democracia, corrupción a todos los niveles, violencia, secularismo, y sobre todo, individualismo y espiritualidad subjetiva, clericalismo y un modelo de iglesia de cristiandad.
  3. 3.Crisis de la comunidad y de la espiritualidad. Enfrentamiento entre refundación y restauración.

1.4. África

  1. 1.Continuo empobrecimiento no sólo económico sino sobre todo antropológico, con pérdida de valores y de motivaciones para trabajar solidariamente por desarrollar el continente en todos los niveles.
  2. 2.La dignidad de la mujer está estancada. Estructura social machista.
  3. 3.Fuerza real de sectas fundamentalistas que adormecen al pueblo y no le permiten reaccionar.
  4. 4.Imposición externa de una educación secularizada para poder recibir ayuda extranjera.
  5. 5.Los gobiernos se apoyan en la magia y otras prácticas.

1.5. Asia

  1. 1.En el grupo están representadas tres Asias diferentes (India, Japón, Filipinas). El análisis subraya lo más interpelante.
  2. 2.Los hechos más significativos son: la pluralidad de religiones y los procesos de desarrollo económico.
  • •La pluralidad religiosa es enriquecedora, pero presenta retos, sobre todo el auge del fundamentalismo religioso (islámico, hinduista y cristiano). Su característica común es la intolerancia. Es importante el papel de los políticos. A menudo, explotan y manipulan este fundamentalismo. Lo promueven a favor de sus propios intereses: una lengua, una religión, un estado.
  • •El desarrollo económico está provocando una crisis social que afecta sobre todo a los jóvenes. Los resultados de esto son: crisis de identidad entre los jóvenes, falta de motivación, pasividad, tendencia a vivir el presente, la superficialidad de la experiencia religiosa, el hedonismo, el énfasis en lo que “yo siento”. De entre las diversas alternativas ofrecidas por la sociedad, la religión ocupa el último lugar.

1.6. Europa

  1. 1.La vulnerabilidad y el miedo son rasgos nuevos. Replanteamiento de las falsas seguridades en que la gente se apoyaba.
  2. 2.Desorientación en todos los campos. Falta de valores y de ideales. ¿Qué hacer, por ejemplo, con la droga, la inmigración, la desaparición de las fronteras?
  3. 3.Cultura del bienestar, del consumismo que lo invade todo. Hay una dictadura del dinero y del consumo que influye negativamente en la familia, en el trabajo, en la baja natalidad, etc.
  4. 4.El resurgir del racismo y de la xenofobia ante la “invasión musulmana”. Afirmación de la propia cultura frente a un “enemigo” al que se mira con miedo.
  5. 5.Situación de personas descentradas o excesivamente centradas en ellas mismas. Fragmentación personal.
  6. 6.Ambiente anticristiano, anticlerical. El cristianismo aparece como algo negativo que hay que marginar o eliminar (medios de comunicación, universidad, política, etc). No se valora la acción de la misma Iglesia. Dios se ve como un problema. Se aprovecha Dios contra el catolicismo. Hay que purificar la imagen de Dios.
  7. 7.Nueva cultura del móvil. Nueva forma de relacionarnos
  8. 8.Resurgimiento espiritual, aunque con una duplicidad de vida, con una gran fragmentación.
  9. 9.Necesidad de una búsqueda de sentido.

2. Reacciones a los análisis

  1. 1.Examinando los diversos contextos se observa un denominador común: la gran interdependencia que existe en este mundo globalizado entre todos ellos.
  2. 2.* La economía produce dos efectos fundamentales. En unos casos el dinero es el centro (primer mundo). En otros contextos, se sufre los efectos de la pobreza con todas sus consecuencias (falta de justicia, de dignidad, de educación).
  3. 3.A los provenientes de Asia les extraña la marginalización de lo cristiano en Europa así como el anticlericalismo. Se preguntan por la razón de este fenómeno, que no se da en igual proporción fuera de Europa.
  4. 4.El mundo se está moviendo hacia un punto en el que se quiere eliminar la soberanía de Dios. No podemos permanecer en silencio ante este hecho.
  5. 5.Es muy complicado formar a claretianos en estos contextos, mucho más difícil que en el pasado. Existen muchos retos y no es nada fácil la comunicación de buenas noticias.
  6. 6.Debemos ser más cautos y agudos a la hora de emitir juicios sobre la situación, especialmente por lo que se refiere a las actitudes religiosas. Hay que distinguir entre la tendencia a rechazar las instituciones y el rechazo de Dios.

3. Repercusiones en la formación

3.1. América del Norte

  1. 1.La gran cuestión es saber si debemos absorber los valores del contexto o, por el contrario, debemos proponer valores alternativos.
  2. 2.En las comunidades formativas se dan personas con diferentes procedencias que reflejan la sociedad plural de América del Norte. Esto dificulta a veces un proceso formativo común.
  3. 3.Otro desafío es la dificultad de procesar la cantidad de información que se ofrece sobre la realidad. Es preciso aprender a procesar críticamente todo esto.
  4. 4.En una sociedad tan cambiante se hacen difíciles los compromisos duraderos.
  5. 5.Los valores del Reino no aparecen claramente en nuestras propias comunidades, lo cual dificulta mucho la propuesta a los jóvenes.
  6. 6.Se necesitan equipos formativos y no sólo individuos que trabajen en formación.
  7. 7.Dadas las exigencias que se presentan, no hay apenas claretianos que acepten ser formadores.
  8. 8.Las preferencias de los estudios no van hacia la filosofía o la teología sino hacia la psicología o el trabajo social.

3.2. América Central

  1. 1.Los candidatos suelen ser jóvenes marcados por la cultura tecnológica y no tanto por valores de profundidad.
  2. 2.A causa de la pobreza, del desempleo y de la desintegración familiar, está muy dañada la dimensión humana.
  3. 3.Inestabilidad en las opciones: apasionamiento momentáneo.
  4. 4.Incoherencia entre lo que se pide a los demás y lo que cada uno vive.
  5. 5.El individualismo dificulta para la vida en comunidad y el trabajo en equipo.
  6. 6.El personal de los Organismos es siempre un modelo positivo.
  7. 7.Readecuación de los procesos formativos.
  8. 8.Permanente análisis de realidad.
  9. 9.Mayor trabajo en equipo de los formadores.

10.Los jóvenes asumen con disponibilidad opciones de riesgo de las Provincias.

3.3. América del Sur

  1. 1.Dificultad de vivir un estilo profético en los diversos Organismos. No se pueden aislar los formandos de la vida de los Organismos.
  2. 2.En el interior de nuestras comunidades se reproducen a veces las diferencias entre ricos y pobres. Se puede hablar, en ocasiones, de “alto y bajo clero”.
  3. 3.Hay muchos candidatos, pero muchos buscan la V.R. como escape de la pobreza o de una identidad sexual no trabajada.
  4. 4.Crecen las vocaciones adultas y a veces “adulteradas”.
  5. 5.El fuerte individualismo ha puesto en crisis la vivencia de la comunidad y la espiritualidad.
  6. 6.Existe sensibilidad frente al dolor, aunque incapacidad de meterse en grandes proyectos.
  7. 7.Miedo e inseguridad frente a los compromisos serios, a pesar de la formación.
  8. 8.Relativismo de valores.
  9. 9.Oración afectiva más allá del rito.

3.4. África

  1. 1.Falta de visión crítica de la realidad. Los formandos se sienten fuera de su contexto social.
  2. 2.Existe un juicio racional sobre la injusticia, pero no se logra un compromiso con la realidad.

3.5. Asia

  1. 1.En relación con la pluralidad de religiones: Este hecho tiene implicaciones doctrinales (la cuestión de la unicidad y universalidad de Cristo suena como una cuestión abierta; cómo acompañar el proceso de identidad cristiana). También afecta al diálogo y a las actitudes hacia los otros. Hay que formar para un diálogo compasivo, inteligente, con gentes de otras tradiciones culturales y religiosas y para desarrollar la capacidad de inculturar el carisma claretiano en otros contextos.
  2. 2.En relación con el fundamentalismo, hay que acentuar la tolerancia. Hay formandos que, estimulados por el ejemplo de Rhoel Gallardo, se han comprometido con la justicia y la paz. Esto les mueve a confrontarse con los otros y examinar sus motivaciones y actitudes. Pero hay también formandos que están acusados por las consecuencias que esta opción supone.
  3. 3.En relación con la crisis religiosa provocada por el desarrollo económico, es preciso trabajar la superficialidad de la experiencia religiosa, el sentido de inseguridad y de inestabilidad (todo es posible, nada es cierto). Incapacidad o temor al compromiso. Estar juntos está bien, pero comprometerse es otra cosa. Indiferencia o pasividad ante las preocupaciones sociales, acontecimientos, … Excesiva atención a los sentimientos.

3.6. Europa

  1. 1.Ante una vivencia de lo provisional y relativo, se necesita una formación en unas convicciones firmes y en un trabajo de personalización.
  2. 2.Ante unos formandos que llegan muy heridos debido a una sociedad que empuja al individualismo y al narcisismo, se necesita un trabajo de maduración con mucha paciencia (procesos a largo plazo).
  3. 3.Se necesitan nuevos modelos de identificación para nuestros formandos. Es muy difícil encontrarlos en los propios Organismos.
  4. 4.En el ambiente de subjetivismo religioso, es preciso ayudar a purificar la imagen de Dios y acompañar la experiencia religiosa.

4. ¿Cómo trabajar formativamente el análisis de la realidad?

4.1. Encuadre           

En nuestros diálogos hemos caído en la cuenta de que para acompañar a los formandos en esta perspectiva es necesario:

  1. 1.Incorporar a nuestra mentalidad la necesidad de estar permanentemente discerniendo la realidad. Esta necesidad se desprende de un dato teológico (Dios se revela en la realidad aunque no se confunde con ella) y de un dato filosófico (la realidad no es estático sino dinámica, no es complicada sino compleja).
  2. 2.Adiestrarnos en las técnicas de análisis de la realidad.
  3. 3.Desarrollar un proceso específico de acompañamiento.

4.2. Proceso de acompañamiento

Acompañar en el análisis de la realidad implica ayudar a los formandos a:

  1. 1.Aceptar la realidad como es, superando las evasiones y las idealizaciones.
  2. 2.Preguntarse por el significado de los acontecimientos (tanto personales como sociales) antes de emitir juicios sobre su moralidad.
  3. 3.Buscar las raíces de los fenómenos analizados, no contentándose con describir los síntomas.
  4. 4.Aprender a transformar la realidad en la medida de lo posible, mediante compromisos concretos.
  5. 5.Integrar lo que no se puede cambiar en una visión más amplia.

Este proceso se enfrenta a menudo con cuatro dificultades:

  1. 1.La “obesidad informativa” que caracteriza a nuestras sociedades de la información.
  2. 2.La dificultad de encontrar criterios de interpretación.
  3. 3.La “obsesión responsiva” que nos empuja a encontrar una respuesta para todo.
  4. 4.El desarrollo de la vida personal en las sociedades complejas.

II. PROPUESTAS Y LÍNEAS DE ACCIÓN

1. Cultivar una espiritualidad liberadora y de sanación que propicie actitudes de cercanía, ternura, escucha, compasión, etc.

  1. 1.Cuidar la dirección espiritual y el “counseling” desde una antropología “positiva”.
  2. 2.Participar en el proyecto de la CLAR “Camino de Emaús” (AL).
  3. 3.Trabajar la personalización de las cualidades de ternura, compasión, etc.
  4. 4.Desarrollar técnicas psicológicas de escucha y comprensión.
  5. 5.Participar en los proyectos de JPIC y defensa de los derechos humanos.
  6. 6.Organizar cursos de pastoral para formarse en las cualidades que exige una espiritualidad profética.
  7. 7.Realizar visitas de acompañamiento a desplazados, presos y enfermos y favorecer la cercanía con el mundo de los pobres y marginados.
  8. 8.Promover la lectura popular de la Biblia con la gente del lugar.
  9. 9.Difundir las conclusiones del Congreso de Espiritualidad.

10.Fundamentar bíblicamente esta espiritualidad.

2. Practicar asiduamente una oración que parta de la vida de la gente, de las experiencias misioneras de los formandos, etc.

  1. 1.Practicar la oración apostólica en comunidad y con la gente.
  2. 2.Compartir las experiencias misioneras de cada formando.
  3. 3.Usar materiales de oración alternativos a la L.H.
  4. 4.Invitar a rezar a los seglares con nosotros.
  5. 5.Celebrar la eucaristía con el pueblo y presentar un hecho de vida que sea punto de partida para la oración.
  6. 6.Participar en algún grupo de oración para “orar desde la vida”.

3. Promover una vida comunitaria que asuma e integre la pluralidad de edades, culturas, procedencias, etc. y que capacite para el diálogo y el discernimiento.

  1. 1.Organizar un taller sistemático sobre la comunidad claretiana.
  2. 2.Tener los encuentros P.M. con toda la comunidad (jóvenes y mayores).
  3. 3.Vincular las casas de formación a las demás comunidades del Organismo (retiros, talleres, misiones).
  4. 4.Dar oportunidades cada semana para compartir los sentimientos, esperanzas, etc. de los formandos.
  5. 5.Capacitar a los formadores para el discernimiento.
  6. 6.Elaborar, realizar y evaluar los proyectos personales y comunitarios.
  7. 7.Abrir espacios espontáneos para el intercambio: fiestas, paseos, etc.
  8. 8.Celebrar asiduamente el “día de la comunidad” (saborear la vida).
  9. 9.Favorecer la unidad en la diversidad.

10.Organizar talleres sobre la diversidad cultural.

11.Capacitar psicológicamente a los formandos para llevar a cabo todo esto.

12.Invitar a personas que pasen por la comunidad (sobre todo cuando ésta es muy homogénea).

13.Promover un encuentro fraterno mensual para compartir lo que somos y vivimos (unidad en la diversidad).

14.Estar abiertos a las sugerencias y opiniones de los estudiantes.

4. Acentuar en el estudio la preparación para el análisis de la realidad, el diálogo ecuménico e interreligioso, la inculturación, así como el estudio sistemático de lenguas y la preparación para las nuevas tecnologías.

  1. 1.Tener una reunión mensual para comentar noticias de actualidad y analizarlas críticamente.
  2. 2.Organizar talleres de análisis de la realidad a varios niveles, aprovechando los estudios existentes.
  3. 3.Propiciar el aprendizaje de las lenguas indígenas donde sea necesario.
  4. 4.Favorecer estudios de sociología y religiones tradicionales africanas y sobre el Islam (África).
  5. 5.Llegar a dominar otra lengua además de la propia.
  6. 6.Procurar una intensa experiencia pastoral antes de estudiar la teología.
  7. 7.Discernir con los formandos los criterios para el uso de Internet.
  8. 8.Posibilitar contactos con comunidades claretianas de otros países (sobre todo, en vacaciones).
  9. 9.Favorecer el diálogo interreligioso valorando adecuadamente el “carácter único” de Cristo (sobre todo, en India).

10.Organizar talleres sobre las implicaciones de la inculturación (que afecta a todos).

11.Preparar a algunos en medios de comunicación social.

12.Estudiar análisis sociales (ecología) y experiencias en esta misma línea.

13.Facilitar el uso de las nuevas tecnologías.

5. Propiciar una nueva cultura vocacional buscando nuevos ámbitos y sujetos desde una propuesta de vida alternativa.

  1. 1.Integrar en las comunidades locales medios concretos para secundar el plan vocacional de cada Organismo.
  2. 2.Comprometer a todos en esta tarea según su ministerio.
  3. 3.Colaborar con otros miembros de la Familia Claretiana.
  4. 4.Interesar a laicos (sobre todo a los padres de los formandos) en esta tarea.
  5. 5.Relacionar más a los formandos con la PV.
  6. 6.Favorecer, sobre todo con universitarios, experiencias de misión compartida.
  7. 7.Animar a la gente a vivir evangélicamente y preocuparnos menos por el número de los que entran.
  8. 8.Trabajar con otros religiosos y laicos para mostrar las diferentes opciones vocacionales que existen en la Iglesia.
  9. 9.Nombrar en cada casa o zona un responsable de la PV.

10.Acentuar las diversas actividades que realizan los claretianos.

11.Encargar a una persona o a un equipo un trabajo a tiempo completo en el campo vocacional.

12.Abrir la comunidad formativa a diferentes miembros de la Familia Claretiana.

13.Favorecer la relación con los demás religiosos/as del entorno.

14.Procurar una mayor atención y promoción de las vocaciones de laicos consagrados (hermanos).

15.Realizar en cada Organismo un proyecto propio de PV.

6. Favorecer trabajos apostólicos que permitan colaborar con otras personas (creyentes o no) en la tarea de la construcción del Reino.

  1. 1.Abrir las experiencias pastorales semanales a lugares y ámbitos no parroquiales e incluso no eclesiales.
  2. 2.Integrar a los formandos en equipos formados por laicos cualificados y exigentes.
  3. 3.Animar el compromiso en diferentes modelos de organizaciones comunitarias.
  4. 4.Formar a los formandos en comunidades cristianas de base.
  5. 5.Incorporar progresivamente a los formandos en los proyectos integrales del Organismo.
  6. 6.Participar en misiones populares.
  7. 7.Organizar programas de formación con otros religiosos, laicos, etc.
  8. 8.Revisar y evaluar las experiencias apostólicas para que sean verdaderamente formativas.

7.Ayudar a los formandos a asumir su propia realidad, su cultura, y a experimentar con realismo las condiciones de vida de la gente.

  1. 1.Experimentar las condiciones de vida de la propia familia para evitar desclasamientos.
  2. 2.Asumir compromisos temporales con grupos marginales.
  3. 3.Cuidar que los formandos pasen un mes al año con su familia y compartan con ella su realidad.
  4. 4.Tener la posibilidad de trabajar para ganar el sustento.
  5. 5.Asumir las tareas domésticas como elemento formativo.
  6. 6.Propiciar experiencias de trabajo remunerado o no remunerado.
  7. 7.Reaccionar críticamente frente al uniformismo cultural.
  8. 8.Favorecer en la oración y en las comidas las costumbres, lenguas, etc. de los miembros de la comunidad.
  9. 9.Reflexionar teológicamente para integrar estas experiencias en la propia vida.

8. Formar desde y para la misión universal de la Congregación.

  1. 1.Incluir en los planes de las Conferencias la presentación de la realidad de las diferentes partes de la Congregación.
  2. 2.Tener experiencias pastorales en culturas ajenas a la propia.
  3. 3.Reflexionar sobre el ofrecimiento al P. General cuando se hace la profesión perpetua para que no sea una mera formalidad.
  4. 4.Intercambiar material formativo entre los Organismos.
  5. 5.Propiciar algunos encuentros de formandos por áreas.
  6. 6.Enviar los boletines de las diferentes Conferencias para conocer lo que se está haciendo.
  7. 7.Experimentar la misión en tiempo de vacaciones.
  8. 8.Favorecer que algunos estudiantes tengan experiencias en otros Organismos.
  9. 9.Crear equipos de misión en los que se integren los formandos.

10.Tomar en serio el estudio de lenguas.

11.Programar visitas de claretianos de otras procedencias a las comunidades formativas.

12.Potenciar las experiencias de formación “interprovincial” e incluso el intercambio de estudiantes.

13.Estudiar Misionología donde esta materia no forme parte del plan de estudios ordinario.

14.Ver la posibilidad de organizar un “chat” formativo claretiano.

9. Intensificar más la sensibilidad hacia los valores de la justicia, la paz, la ecología, diálogo interreligioso, ecumenismo, tal como nos pide EMP.

  1. 1.Revisar la ubicación de nuestras casas formativas.
  2. 2.Participar en la lucha de los grupos indígenas por la defensa de la tierra.
  3. 3.Participar en los movimientos populares que luchan por los derechos humanos y por la justicia.
  4. 4.Reciclar los materiales desechables que usamos a diario.
  5. 5.Estudiar el significado de la naturaleza para el ser humano y la manera de relacionarnos ecológicamente con ella.
  6. 6.Educar en hábitos de vida saludables.

10. Favorecer el crecimiento en la unidad de vida (integración de los diversos aspectos de la vida religiosa: oración, comunión, misión).

 

  1. 1.Recurrir al acompañamiento formativo (y también psicológico, cuando se vea conveniente).
  2. 2.Integrar la vida de oración y la vida ordinaria.
  3. 3.Favorecer una pedagogía del silencio.
  4. 4.Hacer una relectura de los votos religiosos desde la perspectiva profética, viéndolos como una forma alternativa de vida inspirada en Jesús.

CAPÍTULO 2º

 

FORMACIÓN PARA LA JUSTICIA Y LA PAZ

E INTEGRACIÓN DE LA CREACIÓN

I. VISIÓN DE LA REALIDAD EN UN FUTURO NO LEJANO

Los participantes de este taller nos enfrentamos a las macro tendencias que marcan hacia dónde va nuestro mundo tomado en su globalidad. Fijándonos arbitrariamente en el año 2025, hicimos una proyección de la realidad hacia la que los actuales formandos ejercerán su misión. De no corregirse a tiempo estas tendencias, constatamos que probablemente:

  1. 1.A nuestros formandos les tocara vivir en un planeta poblado por unos diez mil millones de personas, mas denso en ciertas regiones que en otras.
  2. 2.Contarán con una tecnología aún más desarrollada que la actual, lo que ciertamente ofrecerá grandes potencialidades para la humanidad. Sin embargo, la infraestructura tecnológica más elaborada será monopolizada por unos cuantos países.
  3. 3.El modelo de industrialización tecnológica actual atravesara una aguda crisis, debida al agotamiento del petroleo, base de la actual civilización. La disputa de este energético habrá provocado importantes guerras y conflictos.
  4. 4.Ademas, el empleo abusivo del petróleo habrá ocasionado un acelerado calentamiento del planeta. Algunas ciudades costeras se habrán inundado y el cambio de clima habrá provocado numerosas catástrofes naturales.
  5. 5.Habrá otros problemas ecológicos graves, tales como la deforestación, la desertificacion, el agujero de capa de ozono, una acuciante carencia del agua potable, etc¼
  6. 6.La gran producción de riqueza que ahora tenemos se habrá probablemente incrementado todavía más. Por primera vez la humanidad tiene capacidades para erradicar la pobreza en el ano 2025. Lo habrá conseguido?
  7. 7.Lo que ahora percibimos son enormes desigualdades en la distribución de esta riqueza y concentración de los recursos del planeta en manos de unas cuantas corporaciones transnacionales que dominaran todas las transacciones comerciales internacionales (incluyendo el agua, la educación, el alimento, etc.).
  8. 8.Si la tendencia no se revierte, continuarán los movimientos desenfrenados del capital especulativo, ocasionando fuertes crisis en algunos países.
  9. 9.La enorme deuda externa de los países pobres seguirá creciendo, siendo no sólo impagable, sino causa del crecimiento de la miseria.

10.Las futuras generaciones tendrán que atender a gravísimos problemas de miseria, al borde de la sobrevivencia para grandes sectores de la población. Esto significa hambrunas y enfermedades.

11.Para mantener este creciente abismo de injusticia, continuarán las numerosas violaciones a los derechos humanos.

12.El monopolio armamentista de Estados Unidos disuadirá cualquier transformación del modelo. Para ello, se fomentarán numerosos conflictos civiles con muerte de inocentes.

13.Para el 2025 habrá habido importantes transformaciones culturales, derivados sobre todo de la gran difusión del Internet y telecomunicaciones.

14.Vivirán en un mundo de “transculturalidad”, debido tanto a los movimientos migratorios y de refugiados como a la facilidad de las comunicaciones.

15.Los medios de comunicación continuarán siendo monopolizados por grandes agencias que controlan y manipulan la información. Esto repercute en la uniformizacion cultural del consumo.

16.Igualmente favorece una cultura “posmoderna”, “light”, recompuesta de fragmentos, estandarizada.

17.Habrá tensiones entre civilizaciones; repliegue de lo étnico como reacción al uniformismo cultural.

18.La Iglesia para entonces se habrá tenido que enfrentar a algunos desafíos que ahora la interpelan: una mayor descentralización, clericalismo y paternalismo, estructuras mas participativas, discusión mas abierta de ciertos temas tales como la ordenación de las mujeres o al menos, incluirlas en mas espacios de toma de decisiones (sínodos), las aportaciones auténticamente científicas de la sexología actual, etc.

19.El mayor compromiso de sectores mas amplios de la Iglesia en temas de Justicia y Paz habrá despertado en algunas regiones fuerte oposición e incluso un nuevo tipo de martirio derivado mas directamente del compromiso en esta área.

20.Algunos problemas eclesiales no resueltos habrán hecho crecer tensiones, como la falta de vocaciones sacerdotales y religiosas; disminución de la practica sacramental y del “catolicismo sociológico”. Crisis de pertenencia eclesial.

21.Dialogo, sincretismo o confrontación entre religiones o denominaciones (sectas).

22.Los actualmente formandos estarán para entonces participando activamente en una Congregación con personal envejecido en algunas áreas; con menos europeos y mayor personal de otras regiones; pluricultuiral y plurilinguistica; mas sensible y comprometida; tal vez con menos recursos económicos.

23.Los claretianos estaremos sin duda mas sensible a estos temas, y para entonces habremos podido ofrecer experiencias proféticas significativas. Las nuevas generaciones demandarán cada vez mayor compromiso.

II. SENSIBILIZACIÓN Y TOMA DE CONCIENCIA

  1. 1.Los participantes al taller conocimos mejor la problemática actual y pudimos constatar cómo es vivida diferenciadamente según las regiones: el Norte y el Sur; el Oriente y Occidente. Nos dimos cuenta, además, de cómo todos los problemas de nuestras respectivas realidades se encuentran interrelacionados en un mismo mundo globalizado.
  2. 2.Fuimos testigos de cómo los pobres de nuestros países padecen estas lacerantes realidades. Los formadores de hoy abordan los desafíos que enfrentarán los actuales formandos y se plantean como educar para el mundo que les tocará vivir.
  3. 3.Dentro de tantos y tan complejos problemas, profundizamos en los tres que el colectivo de promotores y promotoras de JPIC de la Unión de Superiores y Superioras Generales tomaron como prioridades: el calentamiento de la Tierra, la Deuda Externa y el Tráfico de Mujeres. Pudimos compartir con algunos promotores de otras Congregaciones religiosas, que nos enriquecieron con su experiencia en sus respectivos institutos.
  4. 4.Un elemento esperanzador es el impresionante movimiento de ONGs y de numerosas instituciones de diferentes credos e inspiraciones que luchan por un mundo mejor. Entre ellos, hay importantes sectores de nuestra Iglesia, especialmente de religiosos y religiosas cada vez más comprometidos en esto. Es probable que para el 2025, este movimiento haya logrado modificar en parte las macro tendencias negativas.
  5. 5.Este movimiento ha formulado ya una plataforma programático que recoge las principales formas de lucha. Algunos de estos planteamientos son reconocidos oficialmente por la comunidad de naciones y constituyen también para nosotros, en cuanto seres humanos habitantes de este planeta, una suerte de “magisterio laico” que nos une con quienes tienen inquietudes similares, bien pertenezcan a otras familias espirituales distintas de la nuestra, otros credos o religiones o incluso desde la increencia.
  6. 6.Nos replegamos sobre nuestras propias fuentes de inspiración, para encontrar luz y guía en estas opciones. Encontramos en ellas estimulo a nuestra misión profética en este mundo fascinante y desafiante.
  7. 7.Recordamos al respecto la vocación de los profetas y el ejemplo de Jesús, viendo la coincidencia de cierto aspecto de su misión con lo que ahora se conoce como trabajo en JPIC.
  8. 8.La enseñanza social de la Iglesia iluminan las implicaciones de los principios evangélicos, tales como la unidad de la familia humana, la dignidad de la persona, el destino universal de los bienes, la hipoteca social que grava la propiedad, etc.
  9. 9.Constatamos la creciente toma de conciencia que la Congregación ha ido teniendo de esta área en los anos recientes, reflejada tanto en sus documentos capitulares, como en la practica de muchos misioneros y Organismos.

10.Los formadores de quienes mañana serán misioneros claretianos en pleno ejercicio constatamos que un extenso sector de la Congregación aun no cobra plena conciencia de la importancia de este trabajo como parte de nuestra misión profética.

11.Aprendimos que trabajar en JPIC significa una actitud de conversión: Conversión personal a los imperativos del Reino. Conversión congregacional a las exigencias de nuestra misión. Conversión de las estructuras de macronivel para que siga habiendo condiciones de vida humana digna en nuestro planeta.

12.Con un ardor quemante y apasionado, esta semana trabajamos intensamente y como resultado, presentamos las siguientes sugerencias para nuestros planes formativos:

III. SUGERENCIAS FORMATIVAS

1º. Aspectos generales:

A) Objetivos:

  1. 1.El trabajo en JPIC es parte integrante de nuestra vocación claretiana “en misión profética”.
  2. 2.Es uno de los ejes trasversales que ha de cruzar todas las áreas y proyectos (Gobierno, Formación, Economía, PJV, Apostolado y Misión).
  3. 3.Por lo tanto, se debe integrar en nuestros planes formativos de forma integradora y progresiva.
  4. 4.En lo que nos toque como Prefectos Provinciales de Formación, colaboraremos en nuestros respectivos Organismos en esta área.

B) Líneas de acción:

  1. 1.Desde la Formación Permanente, daremos a conocer lo referente a JPIC.
  2. 2.Impulsaremos el establecimiento del secretariado de JPIC en las provincias donde no exista, y lo dinamizaremos donde ya exista. Solicitaremos que se destinen recursos económicos y de personal para impulsar esta área.
  3. 3.Articular el trabajo de colaboración para JPIC a nivel interprovincial, en aquellos países que tengan mas de un Organismo.
  4. 4.Desde la Formación Permanente, tomar algunos temas prioritarios a nivel Provincial.

2º. Sensibilización

A) Línea de acción

Todo trabajo en JPIC comienza con una cierta sensibilidad y toma de conciencia. Por consiguiente, nos proponemos favorecer esta actitud tanto en nosotros y en nuestros formandos como en todo nuestro Organismo y Congregación.

B) Medios operativos

  1. 1.Sensibilizar y motivar a nuestros jóvenes misioneros, durante las diversas etapas formativas, sobre la situación de nuestros pueblos, regiones y naciones.
  2. 2.Facilitar contactos significativos: responsables de centros de asistencia, personas dedicadas al mundo de la marginación, claretianos comprometidos en este campo, en especial al encargado provincial de JPIC.
  3. 3.Programar visitas de observación y convivencia en realidades de marginación.
  4. 4.Abrir las comunidades formativas a la realidad del pueblo: donde se vea conveniente, que las mismas estén ubicadas en medios populares, aceptar en la casa a personas necesitadas, etc.
  5. 5.Uso de videos (e.g., Romero, Dorothy Day, documentales) seguidos de discusión comunitaria.

3º. Espiritualidad

A) Líneas de acción

 

  1. 1.Fomentar una espiritualidad que fortalezca a los formandos ante la realidad conflictiva les motive a asumir compromisos concretos.
  2. 2.Desarrollar un acompañamiento personal que ayude a integrar el compromiso con JPIC en una espiritualidad para ayudar a purificar las motivaciones.
  3. 3.Difundir valores y actitudes que lleven a un compromiso por la JPIC: no violencia, democracia, salvaguarda de la tierra, respecto de los derechos humanos, solidaridad…
  4. 4. Insistir para que los formadores y comunidades formativas asuman el proyecto concreto de JPIC y que se evite todo aspecto de modas, teniendo como base a Jesús Cristo y su Reino, valiéndose de todos los medios posibles.

B) Medios operativos

  1. 1.Promover celebraciones y jornadas de oración en torno a la vida, la JPIC, los derechos humanos, las necesidades del mundo (día semanal o mensual, Laudes, Eucaristía).
  2. 2.Proporcionar a los formandos espacios de oración hacia los hechos problemáticos de la vida cotidiana del pueblo.
  3. 3.Procurar que los temas de JPIC puedan desarrollarse más en la oración, la reflexión sobre los votos y nuestra identidad apostólica.
  4. 4.Tener ejercicios espirituales que aborden temas de JPIC.
  5. 5.Presentar la vida de algunos miembros de nuestros organismos que vivan los valores de JPIC como ejemplos y modelo de identidad claretiana.
  6. 6.Profundizar y conocer nuestra herencia carismática desde la JPIC y motivar a los estudiantes a profundizar sobre el tema.
  7. 7.Favorecer el acompañamiento psicológico y espiritual para los formandos que trabajan en campos difíciles de JPIC.
  8. 8.Orientar a los estudiantes para que aprendan a mantener el equilibrio entre la vida espiritual y la acción operativa de la justicia fuera de la comunidad.

4º. Vida de comunidad

A) Líneas de acción

  1. 1.Fomentar una vida personal y comunitaria coherente con el compromiso en JPIC en actitudes como sensibilidad, respeto, acogida, perdón, ternura, justicia entre nosotros y con las personas que trabajan en nuestra casa (justicia y dignidad en los contratos laborales), austeridad, desprendimiento, etc, mediante el discernimiento comunitario en orden a animar el compromiso con Justicia, Paz e integridad de la creación.
  2. 2.Profundizar teológica y críticamente en los valores evangélicos de JPIC de modo que nos motiven a un compromiso comunitario con el proyecto del Reino.

B) Medios operativos

  1. 1.Revisar periódicamente en comunidad formas ecológicas de reciclar materiales, ahorro de energía, cuidado y aprovechamiento de las cosas. Aprender un uso ecológico de los recursos naturales (agua, luz, papel).
  2. 2.Poner atención a lo que compra la comunidad y a los métodos usados para producirlo.
  3. 3.Fomentar el uso de un lenguaje inclusivo en la liturgia con respeto a las mujeres.
  4. 4.Aprender a respetar los derechos humanos básicos de cada miembro de la comunidad con actitudes de escucha y apertura a las opiniones nuevas.
  5. 5.Optar comunitariamente por un estilo de vida simple y austera.
  6. 6.Promover iniciativas para que los formandos caigan en la cuenta de lo que valen las cosas (participación en la elaboración y seguimiento del presupuesto, etc)
  7. 7.Insistir en que en las comunidades formativas, en lo posible, tengan un formando o equipo que promueva la animación y coordinación de los trabajos y iniciativas de JPIC.
  8. 8.Observar y comentar en la vida diaria comunitaria, noticieros, reportajes, acontecimientos que aparecen en los MCS y en nuestras relaciones diarias. Fomentar el sentido crítico hacia los mass-media.
  9. 9.Brindar a los estudiantes espacios para explorar sus propias áreas de interés en los temas de JPIC, asegurándose que la información y las experiencias que obtengan sean compartidas unos con otros.

10.Revisar periódicamente los compromisos de JPIC a fin de evitar interferencias o descuidos en las responsabilidades académicas y comunitarias y para garantizar que los aspectos proféticos de nuestra identidad carismática sean plenamente alimentados y desarrollados.

11.Aprovechar los momentos de “interculturalidad” que existen en muchos de nuestros centros.

5º. Formación académica

 

A) Líneas de acción

 

  1. 1.Procurar que en el plan claretiano de formación se de prioridad al tema de JPIC de una forma sistemática y sólida.
  2. 2.Adquirir conocimientos para que se vaya alcanzando el sentido crítico desde los valores evangélicos y nuestro ser de misioneros claretianos.
  3. 3.Preparar a los estudiantes para valorar la riqueza de información, personal y estructuras de JPIC que ya existen fuera de la Congregación.

B) Medios operativos

  1. 1.Elegir, en lo posible, los Centros de Formación donde los planteamientos de JPIC sean tenidos en cuenta, donde se ofrezcan oportunidades para la pastoral y donde los estudiantes puedan tener la experiencia de colaboración con otros religiosos y laicos.
  2. 2.Motivar el estudio serio y responsable de algunas asignaturas: doctrina social de la Iglesia, política y economía, Sagrada Escritura, ética y moral social.
  3. 3.Dar a conocer a los estudiantes el énfasis que está dando la Congregación a la JPIC. Puede hacerse mediante: Clases en el noviciado, encuentros regulares (semanales) de comunidad donde estos temas puedan ser discutidos, Noticiario claretiano de Justicia y Paz., realizaciones en la historia de la Congregación y de algunos claretianos.
  4. 4.Nombrar a alguno de la comunidad como responsable para estudiar las websites y las revistas para elegir la reflexión comunitaria.
  5. 5.Favorecer el estudio del ANÁLISIS de la REALIDAD y temas afines. Se procurará:
  • •Que los estudiantes lo realicen junto con la gente.
  • •Que todos nuestros seminaristas hagan algún trabajo sobre estos aspectos en cada curso o que lo incluyan como elemento importante.
  • •Día mensual para estudio, crítica…sobre temas o hechos de JPIC.
  • •Elaborar un plan de talleres formativos en temas de JPIC para las distintas etapas formativas.
  • •Estar atentos a los acontecimientos más significativos que se vayan produciendo.

6º. Apostolado

A) Líneas de acción

 

  1. 1.Revisar las experiencias apostólicas para que integren el compromiso con la JPIC, procurando trabajar con otros (no claretianos, no cristianos, no creyentes, en ambientes no eclesiales…).
  2. 2.Favorecer experiencias concretas de JPIC conscientes de nuestras propias limitaciones a fin de evitar frustraciones y activismos.

B) Medios operativos

  1. 1.Tener anualmente cada formando una experiencia ocasional o más larga en puestos de trabajo pastoral para estudiantes durante sus vacaciones.
  2. 2.Participar en jornadas locales, eclesiales, o laicas sobre JPIC.
  3. 3.Dar a conocer algunas instituciones seculares que trabajan en esto. Incorporarse, como práctica de apostolado, a alguno de estos grupos y organizaciones.
  4. 4.Animar a los formandos a tomar parte en manifestaciones y campañas de firmas, cartas de apoyo y solidaridad.